Kebanyakan ahli sejarah berbeza pendapat tentang permulaan
Syi’ah yang sebenarnya. Yang diketahui umum, Syi’ah
adalah puak yang mendokong Sayyidina Ali bin Abi Talib r.a. dalam pertelingkahannya
dengan Mu’awiah bin Abi Sufyan r.a.
Namun tidak bermakna pengikut Ali itu syi’ah dan pengikut
Mu’awiah itu Sunnah. Tiada seorangpun yang bersetuju dengan kenyataan ini. Malah, semua ahli sunnah yakin bahawa
dalam perselisihan yang berlaku antara dua sahabat besar itu, kebenaran
berada di pihak Ali. Dan Mu’awiah, beliau telah berijtihad. Namun ijtihadnya
tidak menepati kebenaran.Jelas bahawa fikrah
ahli sunnah adalah memihak kepada Ali. Begitu juga
prinsip-prinsip akidah dan fikrah yang dipegang oleh syi’ah bukan daripada
fikrah dan prinsip akidah Ali bin Talib sama sekali. Justeru kita tidak
boleh berkata bahawa syi’ah bermula pada zaman ini.
Terdapat ahli sejarah yang berkata bahawa permulaan
syi’ah adalah selepas syahidnya Husain bin Ali r.a. Pendapat
ini memang berasas. Husain telah keluar dari pemerintahan (tidak mengiktiraf
kekhalifahan) Yazid bin Mu’awiah. Beliau berangkat menuju ke Iraq apabila beliau dipanggil
oleh sebahagian penduduknya dan berjanji akan membantunya. Namun di saat-saat
akhir, mereka telah memungkiri janji. Itulah yang menjadi punca syahidnya Husain.
Setelah Husain syahid, sebahagian mereka yang mengajaknya
keluar telah menyesal. Mereka bertekad untuk menghapus dosa-dosa mereka dengan
mengisytiharkan diri keluar dari pemerintahan Bani Umayyah. Pertempuran pun
berlaku, sebahagian mereka terbunuh. Mereka inilah dikenali sebagai syi’ah. Lantaran itulah kita
lihat hubungan mereka dengan Husain lebih rapat berbanding hubungan mereka
dengan Ali sendiri. Pada hari ini, kita semua lihat mereka mengadakan upacara
memperingati kesyahidan Husain, tetapi tidak ada sebarang upacara memperingati
kesyahidan Ali.
Sungguhpun begitu, kelahiran golongan ini tidak lain
hanyalah suatu gerakan politik menentang pemerintahan Bani Umayyah. Mereka tidak mempunyai
prinsip-prinsip akidah atau mazhab fiqhiyyah yang berlawanan dengan ahli sunnah. Bahkan kita dapati para pemimpin angkatan pertama yang didakwa
oleh orang-orang syi’ah sebagai imam-imam mereka adalah pendokong-pendokong sunnah. Semua tutur kata mereka adalah berlandaskan akidah sunnah dan
prinsip-prinsipnya.
Keadaan pemberontakan boleh dikatakan reda seketika
selepas beberapa bulan syahidnya Husain. Tidak lama
kemudian muncul Ali Zainal Abidin bin Husain bin Ali r.a. Beliau merupakan antara manusia terpilih, ulamak yang zuhud.
Tidak terdapat langsung kesan-kesan atau tanda-tanda perbezaan akidah dan
fikrah yang dibawanya dengan apa yang dipegang oleh para sahabat dan tabi’in.
Terdapat di kalangan anak-anak Zainal Abidin dua tokoh
yang sangat hebat dan sangat tinggi darjah kewarakan dan ketaqwaan mereka. Mereka adalah Muhammad
al-Baqir danZaid. Fikrah mereka berdua juga sama sepenuhnya dengan
ulamak sunnah dari kalangan sahabat dan tabi’in. kalau pun ada perbezaan
hanyalah pendapat Zaid yang melihat Ali bin Talib lebih utama menjadi khalifah
daripada Abu Bakar as-Siddiq. Pendapat ini, meskipun bercanggah dengan ijmak dan bercanggah
dengan hadis-hadis yang tidak terhitung banyaknya mengenai kelebihan Abu Bakar,
Umar dan Uthman, namun ia bukanlah perselisihan dari segi akidah. Zaid mengiktiraf
kelebihan tiga khalifah terdahulu, tetapi dia berpendapat Ali lebih afdhal. Dia juga berpendapat
harus melantik khalifah di kalangan mereka yang kurang afdhal. Dengan itu beliau
tidak menafikan kepimpinan (imamah/kekhalifahan) Abu Bakar, Umar dan Uthman. Dalam nuktah yang
lain daripada ini, beliau selari dengan ahli sunnah; akidah, fekah dan prinsip-prinsipnya.
Zaid meneruskan tradisi datuknya dalam menentang khilafah
bani Umayyah. Penentangan beliau telah berlaku di zaman pemerintahan Hisyam
bin Abdul Malik dan telah berakhir dengan beliau mati terbunuh pada tahun 122
H.
Selepas kematiannya pengikut-pengikutnya mengasaskan
mazhab yang terbina di atas fikrahnya dikenali sebagai Zaidiyyah,
iaitu nisbah kepada namanya Zaid bin Ali. Mazhab ini, sekalipun tersenarai di dalam mazhab syi’ah
tetapi ia selari dengan ahli sunnah dalam semua aspek kecuali dalam bab
mengatakan Ali lebih utama daripada tiga khalifah ar-rasyidin sebelumnya. Pengikut
mazhab ini bertaburan di Yaman. Mereka adalah puak syi’ah yang paling dekat dengan sunnah. Boleh dikatakan hampir tiada perbezaan dalam kebanyakan perkara.
Perlu disebutkan bahawa di sana terdapat satu golongan dari
pengikut Zaid bin Ali yang bertanya pendapatnya mengenai Abu Bakar dan Umar. Maka dia mendoakan agar Allah
mencucuri rahmat ke atas mereka berdua. Para pengikutnya yang bertanya tadi
tidak dapat menerima pendiriannya. Mereka enggan memohon rahmat ke atas Abu
Bakar dan Umar. Lalu mereka memisahkan diri dari menjadi pengikut Zaid. Golongan ini dikenali
sebagai ar-rafidhah (orang yang menolak) kerana mereka menolak kepimpinan Abu Bakar dan Umar
dan menolak pendapat Zaid tentang kepimpinan kedua-dua tokoh besar itu. Dan dari golongan inilah yang menjadi pengasas
Mazhab al-Ithna ‘Asyariyyah, iaitu Mazhab Syi’ah yang terbesar.
Muhammad al-Baqir, saudara kepada Zaid bin Ali yang
meninggal dunia sebelum Zaid selama lapan tahun, iaitu pada tahun 114H telah
meninggalkan sseorang anak yang alim dan hebat, iaitu Jaafar
as-Sadiq. Dia merupakan salah seorang ulamak yang berpengaruh, seorang
faqih yang sangat pintar. Semua pandangannya adalah selari dengan akidah
sahabat, tabi’in dan seluruh ulamak muslimin.
Di akhir pemerintahan Bani Umayyah, gerakan ‘Abbasiyyah
bangkit dengan cergas. Gerakan ini berusaha mengumpul manusia untuk melakukan
rampasan kuasa dari khalifah Bani Umayyah. Gerakan ini menjalinkan kerjasama
dengan golongan yang berpecah dari Zaid bin Ali. Akhirnya
khalifah Bani Umayyah digulingkan pada tahun 132H dan terbangunlah khilafah
al-‘Abbasiyyah dengan dipimpin oleh Abi al-‘Abbas as-Saffah, kemudian Abi
Jaafar al-Mansur. Golongan yang berpecah dari Zaid yang telah bekerjasama
menjatuhkan khilafah Umayyah berasa kecewa kerana mereka mahukan kepimpinan
dipegang oleh salah seorang dari kalangan cucu cicit Ali bin Abi Talib. Maka
mereka bangkit semula untuk menggulingkan khilafah ‘Abbasiyyah dengan membentuk
satu jamaah yang dikenali sebagai Talibiyyin (nisbah kepada Ali bin Abi Talib) sebagai saingan kepada puak
yang dinisbahkan kepada al-‘Abbas bin Abdul Muttalib.
Sampai ke saat ini tidak terdapat
sebarang perbezaan dari segi akidah dan fiqah kecuali dalam isu Abu Bakar dan
Umar. Golongan ini, iaitu yang terpisah dari Zaid bin Ali menolak mereka berdua
(Abu Bakar dan Umar), malah secara terang-terangan melaknat mereka berdua.
Tahun 148H Jaafar as-Sadiq
meninggal dunia. Beliau meninggalkan seorang putera bernama Musa al-Kazim. Musa
al-Kazim juga seorang yang alim, tetapi tidak sampai ke taraf ayahnya. Beliau
meninggal dunia pada tahun 183H dengan meninggalkan beberapa orang anak. Antara
mereka adalah Ali bin Musa ar-Ridha.
Khalifah al-‘Abbasiyyah yang terkenal, iaitu al-Ma’mun mahu
mententeramkan fitnah at-Talibiyyin yang menuntut jawatan ketua untuk cucu
cicit Ali bin Abi Talib. Beliau melantik Ali bin Musa
ar-Ridha sebagai putera mahkota. Perlantikan ini telah mengundang
bantahan yang meluas di kalangan ‘Abbasiyyin. Tetapi Ali ar-Ridha tiba-tiba
mati secara mengejut. At-Talibiyyun menuduh al-Ma’mun telah membunuhnya. Maka
sekali lagi timbul pemberontakan demi pemberontakan ke atas al-‘Abbasiyyin
sebagaimana mereka telah lakukan ke atas Umawiyyin.
Tahun demi tahun berlalu. Akar umbi pemberontakan secara
relatifnya kelihatan tenang. Dan sehingga waktu ini belum kelihatan suatu
aliran keagamaan yang berlainan yang dinamakan mazhab syi’ah. Yang ada hanyalah
gerakan politik yang bertujuan untuk mendapatkan kuasa pemerintahan dan
menentang pemerintah sedia ada kerana beberapa sebab. Namun tidak
ada satupun di antara sebab-sebab yang banyak itu sebab berkaitan dengan akidah
yang menjadi pegangan mazhab syi’ah sekarang.
Apa yang menarik perhatian, suara-suara mengajak keluar
dari pemerintahan ‘Abbasiyyin telah tersebar begitu meluas di wilayah Parsi
(Iran sekarang). Kebanyakan penduduk di daerah ini telah sekian tahun
mengalami kekecewaan kerana kejatuhan kerajaan dan raja negara Parsi yang
agung. Ia telah jatuh ke tangan umat Islam dan telah menjadi sebahagian
daripada empayarnya. Mereka beranggapan bahawa bangsa
mereka lebih tinggi keturunannya, lebih mulia darah dagingnya, lebih
mendalam tunjang sejarahnya daripada kaum muslimin. Kerana itu, muncul pula
sebuah gerakan yang dinamakan asy-Syu’ubiyyah, iaitu dinisbahkan kepada suatu bangsa
tertentu, bukan kepada Islam.Sebahagian mereka menzahirkan kecintaan yang
berakar umbi kepada Parsi dengan segala elemen yang ada padanya termasuk api
yang menjadi sembahan mereka.
Mereka sedar bahawa secara bersendirian mereka tidak akan
mampu menjatuhkan kerajaan Islam, dan mereka sendiri telah menjadi muslim sejak
bebarapa dekad yang lalu. Maka mereka melihat pemberontakan yang dilakukan oleh
Talibiyyin sebagai satu peluang bagi memenuhi hasrat mereka. Mereka akan
bergabung dengan Talibiyyin untuk menggulingkan khilafah islamiyyah yang telah
menjatuhkan negara mereka sebelum ini. Pada masa yang sama mereka tidak akan meninggalkan agama
Islam yang mereka telah anuti bertahun-tahun lamanya, tetapi mereka akan
menyelewengkannya dengan mencampur adukkan saki baki tradisi negara Parsi yang
lalu. Mereka akan menyuntik ke dalamnya apa-apa yang boleh menjamin
berterusannya suasana tidak stabil di kalangan umat Islam. Mereka tidak akan
memainkan peranan sebagai pucuk pimpinan, sebaliknya mereka akan berselindung
di sebalik Talibiyyin yang bernasabkan Ali bin Abi Talib yang merupakan
sebahagian dari Ahli Bait Rasulullah s.a.w. Ahli Bait memang mendapat tempat di
hati orang ramai. Dengan cara itu dakwah mereka akan berterusan.
Demikianlah bersatunya gerakan Syu’ubiyyin Parsi dengan
puak Talibiyyin dari kalangan Ahli Bait. Kesatuan ini
membentuk suatu susuk yang baru yang berkembang menjadi sebuah organisasi yang
berdiri sendiri, bukan sahaja bercorak politik semata-mata, malah bercorak
keagamaan juga.
Kembali kepada silsilah keturunan Talibiyyin, kita dapati
setelah kewafatan Ali ar-Ridha yang dipilih oleh al-Ma’mun sebagai putera
mahkota, muncul anaknya Muhammad al-Jawad. Kemudian Muhammad al-Jawad meninggal
dunia pada tahun 220H. Muncul pula selepasnya anaknya yang bernama Ali bin
Muhammad al-Hadi. Ali meninggal pada tahun 254H. muncul anaknya al-Hasan
bin Ali yang mendapat gelaran al-‘Askariy. Beliau
mati secara mengejut pada tahun 260H. Baliau tidak mempunyai anak kecuali
seorang yang masih kecil berusia lima tahun, bernama Muhammad.
Dalam tempoh beberapa tahun berlalu, gerakan pemisah yang
merupakan gabungan sekumpulan ahli bait dan sekumpulan syu’ubiyyin Parsi,
mereka menyerahkan pucuk pimpinan kepada anak sulung kepada pemimpin
Talibiyyin, bermula dari Ali ar-Ridha dan berakhir kepada al-Hasan al-‘Askariy.
Adapun pemimpin sebelum Ali ar-Ridha seperti ayahnya Musa al-Kazim atau
datuknya Jaafar as-Sadiq atau moyangnya Muhammad al-Baqir, tidak pernah
memimpin mana-mana gerakan pemberontakan, sama ada ke atas pemerintahan Umawiy
atau ‘Abbasiy.
Semasa kematian al-Hasan
al-‘Askariy pada tahun 260H, puak pemberontak berada dalam kebingungan;
siapakah yang akan dilantik sebagai pemimpin mereka? Al-Hasan al-‘Askariy hanya
meninggalkan seorang anak yang masih kecil. Keadaan bertambah kusut apabila anak
yang kecil ini ikut meninggal dunia secara tiba-tiba. Keadaan ini menjadikan
puak pemberontak berpecah kepada beberapa kelompok yang sangat banyak. Setiap kelompok berbeza antara satu sama lain dari semua
sudut: fikrah, syari’ah dan akidah.
Kumpulan yang paling masyhur dari kalangan kelompok ini
adalah al-Ithna ‘Asyariyyah. Inilah kelompok yang wujud sekarang di
Iran, Iraq dan Lubnan. Dan inilah kelompok syi’ah yang paling besar pada masa
kini.
Para pemimpin golongan ini mula menempelkan kepada Islam
perkara-perkara yang bersesuaian dengan situasi yang mereka hadapi waktu itu
dan perkara-perkara yang menjamin kelangsungan gerakan mereka, khususnya di
kala ketiadaan pemimpin bagi kumpulan mereka
Sesungguhnya mereka telah menokok tambah ke dalam agama
Islam perkara-perkara bid’ah yang sangat berbahaya. Mereka mendakwa
apa yang ditokok tambah itu merupakan bahagian yang tidak terpisah dari Islam.
Dan bid’ah-bid’ah itu akhirnya menjadi akidah yang membentuk susuk tubuh
mereka. Antara bid’ah itu ada yang secara khusus berkaitan dengan imamah
(kepimpinan dalam agama). Mereka mahu menyelesaikan masalah ketiadaan pemimpin
pada masa itu, maka mereka berkata pemimpin hanyalah 12 orang sahaja.
Pemimpin-pemimpin itu secara tertibnya adalah terdiri dari:
1. Ali bin Abi Talib
2. Al-Hasan bin Ali
3. Al-Husain bin Ali
4. Ali Zainal Abidin bin al-Husain
5. Muhammad al-Baqir bin Zainal Abidin
6. Jaafar as-Sadiq bin Muhammad al-Baqir
7. Musa al-Kazim
8. Ali ar-Ridha
9. Muhammad al-Jawad
10. Ali al-Mahdi
11. Muhammad al-Mahdi
12. Al-Hasan al-‘Askariy
Dari sini kumpulan ini dikenali sebagai al-Ithna
‘Asyariyyah. Dan untuk memberikan pentafsiran terhadap berakhirnya imam-imam,
mereka mendakwa bahawa anak kecilMuhammad bin al-Hasan al-‘Askariy
sebenarnya tidak mati. Bahkan dia berada di tempat persembunyian di atas bukit.
Dan dia masih hidup sampai sekarang (kini sudah lebih 1000 tahun). Dan suatu
hari nanti dia akan kembali memerintah dunia. Pada pegangan mereka, dia itulah
al-Mahdi al-Muntazar.
Mereka mendakwa juga bahawa Rasulullah s.a.w. telah
berwasiat dengan menyebut nama-nama imam yang 12 itu, tetapi para sahabat
menyembunyikannya. Kerana itulah mereka mengkafirkan para sahabat keseluruhannya
atau memfasiqkan sebahagian daripada mereka.
Alasannya ialah para sahabat telah menyembunyikan wasiat
mengenai nama-nama imam mereka. Kemudian mereka memasukkan ke dalam Islam konsep perwarisan
dalam sistem pemerintahan. Menurut mereka, imam mestilah dilantik dari kalangan
anak lelaki yang sulung bermula daripada Ali bin Abi Talib diikuti dengan
imam-imam selepasnya. Fahaman seperti ini, seperti
sedia maklum, tidak ada dalam ajaran Islam. Sehingga negara-negara Islam yang
diperintah oleh ahli sunnah yang mengamalkan sistem perwarisan seperti dinasti
umayyah, ‘abbasiyyah, saljuqiyyah, ayubiyyah dan uthmaniyyah, mereka tidak
pernah mendakwa bahawa perwarisan ini adalah ajaran agama. Mereka tidak pernah
berkata bahawa khalifah mesti dilantik dari kalangan ahli keluarga tertentu
sahaja.
Syi’ah juga telah memasukkan fahaman yang berasal dari
ajaran Parsi mengenai masalah mentaqdis (memuja) ahli keluarga pemerintah.
Mereka mendakwa imam-imam adalah maksum dan semua imam-imam yang telah
disenaraikan nama-nama mereka itu terpelihara dari kesalahan dan dosa.
Natijahnya mereka mengambil kata-kata imam itu seperti al-Quran dan Hadis Nabi
s.a.w.
Bahkan kebanyakan kaedah-kaedah fiqh dan asas-asas
perundangan mereka sekarang adalah berlandaskan kata-kata imam-imam mereka,
sama ada kata-kata itu benar-benar pernah dilafazkan oleh imam-imam itu atau
dinisbahkan kepada mereka secara palsu.
Dan lebih daripada itu, al-Khomaini,
pemimpin revolusi Iran telah menulis di dalam kitabnya ‘Al-Hukumah
al-Islamiyyah” (kerajaan Islam):
“…. Sesungguhnya antara asas penting dalam mazhab
kita ialah: bagi imam-imam kita maqam (kedudukan) yang tidak dicapai oleh
malaikat muqarrabin dan tidak dicapai oleh nabi yang mursal (yang diutus)!!
Mereka sangat memusuhi semua sahabat (kecuali segelintir
yang bilangannya tidak lebih dari 13 orang). Permusuhan ini termasuklah
terhadap sebahagian daripada ahli bait seperti al-‘Abbas bapa saudara
Rasulullah s.a.w. dan puteranya Abdullah bin al-‘Abbas r.a. Dan sebab mereka
memusuhi dan mengkafirkan dua beranak ini adalah perselisihan antara kumpulan
Ithna ‘Asyariyyah dengan khilafah al-‘Abbasiyyah.
Antara bid’ah mereka juga, mereka menghukum kebanyakan
negeri-negeri Islam sebagai negeri kafir. Mereka mengkafirkan penduduk Mekah
dan Madinah, Syam dan Mesir. Mereka mengeluarkan kata-kata yang dinisbahkan
kepada Rasulullah s.a.w. dan menganggapnya sebagai sebahagian daripada agama. Kata-kata ini
terdapat di dalam sumber rujukan mereka yang asli seperti al-Kafi, Bahr
al-Anwar, Tafsir al-Qummiy, Tafsir al-‘Ayyasyi, al-Burhan dan lain-lain.
Ekoran dari itu mereka menolak semua ulamak sunnah.
Mereka menolak kitab-kitab hadis dan sunnah yang sahih. Bagi mereka, tiada
Bukhari, Muslim, at-Tirmizi, dan an-Nasaei. Tiada Abu Hanifah, Malik,
asy-Syafiei atau Ahmad bin Hanbal. Demikian juga, tidak ada pada mereka Khalid
bin al-Walid, Sa’ad bin Abi Waqqas, Umar bin Abdul Aziz, Musa bin Nusair,
Nurud-Din Mahmud, Salahud-Din, Qataz, Muhammad al-Fatih dan sebagainya.
Oleh kerana mereka telah menolak sahabat r.a., at-Tabi’in,
kitab-kitab hadis dan tafsir, maka mereka berpegang dengan kata-kata yang
nisbahkan kepada imam-imam mereka. Kata-kata itu dari segi periwayatannya
amat-amat lemah. Lantaran itu juga lahir di kalangan mereka bid’ah–bid’ah yang
mungkar dengan begitu banyak sekali sama ada dalam bab akidah, ibadah, muamalah
dan lain-lain. Bukan tujuan kita di sini untuk menghitung bid’ah mereka kerana
itu memerlukan penulisan yang berjilid-jilid. Tujuan kita hanya sekadar untuk
menunjukkan punca masalah sahaja agar senang bagi kita memahami natijah
daripadanya. Sesungguhnya bid’ah yang dicetuskan oleh mereka tidak terhitung
banyaknya. Antaranya taqiyyah, raj’ah, tuduhan yang
mengatakan al-Quran diselewengkan, upacara memperingati hari syahidnya
al-Husain bin Ali dan banyak lagi.
Apa yang diperkatakan di atas adalah sebahagian daripada
fikrah firqah Ithna ‘Asyariyyah. Di sana terdapat banyak lagi firqah yang
muncul pada masa itu, khususnya masa yang dikenali sebagai ‘hirah asy-syi’ah’
(kebingungan syi’ah) yang bermula pada pertengahan kurun ke tiga hijriyyah,
selepas kewafatan al-Hasan al-‘Askariy (Imam mereka yang ke 12)
Bermula dari zaman itu lahirlah kitab-kitab dan
karangan-karangan yang ditulis untuk memperteguhkan fikrah dan akidah mereka.
Fahaman mereka tersebar dengan meluasnya di negeri Parsi khasnya dan di
negeri-negeri Islam lain amnya. Namun tidak ada negara yang didirikan pada masa
itu menjadikan fikrah ini sebagai asas kerajaannya secara rasmi. Tetapi pada
akhir kurun ke 13 hijriyyah dan permulaan kurun ke 14, dengan beberapa kejadian
dan perkembangan yang berlaku mereka dapat telah sampai ke tampok pemerintahan
di sesetengah negara umat Islam.
Dipetik dari blog Zaadut-Taqwa : Asal-usul Syi'ah
Petikan Asalnya dari tulisan Dr. Ragheb ElSergany : Origin of Shia